朱璐瑶
细细品读《瓦尔登湖》，我看见梭罗扛着斧头从他破烂的小木屋走出来，步伐轻盈；我看见他的眼睛如湖水般清澈，他的内心如平静的湖面，波澜不惊。
闭上眼睛，我看见老庄在湖边论道，是那样的轻声细语，仿佛怕吵醒湖里的游鱼，还有那岸上的鸟兽。湖边青葱的树木，因为有了湖水的滋养而充满灵性，它们为各种飞鸟鸣虫提供了安定的家，一切都显得美好祥和。我看见子陵在钓鱼，我还看见季鹰在采摘莼菜。
1845年7月，梭罗抛弃了物质与财富，远离了世俗和尘嚣，只身一人来到瓦尔登湖畔的次生林里过起了简单的隐居生活。一切都是那么简陋，一切又是那么自然。粗衣麻布，陋室破灶，粗茶淡饭，没有浮华，仿佛也就没有了世俗的羁绊。每个人心中都有自己的道，有人在社会上刚正不阿，艰难的维持自己的原则；有人在世故的环境中圆滑处世混得个“自我感觉良好”，取得自认为的功成名就；有人“大隐”隐于世俗之中，做一个旁观者，隔岸观火；而梭罗是如陶渊明一般隐于山林，道法自然，身心融于山水之间。退隐山林，享受“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适。
然而梭罗是比五柳先生少了一份无奈，也就是多了一份愉悦。梭罗是本着体验和尝试的心态而隐居，陶潜则是官场失利而隐居。但又有谁能说他们的快乐是不一样的呢？他们殊途同归，在大自然的面前，他们都是孩子，大自然的孩子。大自然滋养着他们，洗涤他们的灵魂。《瓦尔登湖》让我懂得人与自然的微妙关系，我们不需挣扎，只需在她面前虔诚地生活，拥抱她，亲吻她。
最初读《瓦尔登湖》，便觉得梭罗的自然伦理观跟老庄的“道法自然”有点相似。没有屋子，一把斧头向山林，不必有其他的东西；没有食物，“种豆南山下”，一杆简陋的鱼竿变足以拥有一顿美味；粗衣麻布，何须奢华，但求能给予一点点的温暖。要过河，有人费尽心思造桥，花了许多功夫，最终忘记了自己为什么要过河；有人看下一棵树，疱削琢磨，做出一只精美的小船，放到水里却害怕经不起风浪，遂退而沉思，自己是否真的有必要过河，是否真的值得以损失一只精美小船为代价。太多的羁绊，让我们失去自由，远离了自然。庄子得到一个大葫芦，便可以凭着它游荡于江河湖海之间——把葫芦绑在身上，无需复杂的工具，精湛的技巧，强壮的身躯，只要浮在水面，何愁过不了河，何须诸多羁绊。
正如我们吃饭——向胃里填充食物，只是为了让自己的生命得以进行，得以燃烧，得以延续。我们却制定了很多死板的程序，怪异的工具，复杂的方法，为的是满足口食之欲，却忘了进食的本质和目的。正如，“人的嘴巴不会使人肮脏，而贪婪的口胃却使人肮脏。”
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