《庄子》读后感
庄子心斋法脱于《庄子》，也即是道教的经典《南华经》，实则是一种静功。静功要做到排除一切思想杂念。这是首要原则。为了达到静的目的，古人创立了许多法门，其中以庄子“心斋”中所谈的“听息”法为最好。
所谓“听息”就是听自己的呼吸之气。初步只用耳听，不加任何意念。但是听息并非专一死守耳窍，也不要去听呼吸的声音，只要随着一呼一吸的路线，慢慢似听非听的去做。至于呼吸的快慢、粗细、深浅、长短，都要顺其自然变化，不要用意念去强行支配。
听到后来，心息相依，杂念全无，连呼吸也似乎不存在了，逐渐也就达到了入静的境界。
凡是患有神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，用此听息的方法，可以根本解决问题。而且与《黄帝内经》上面所说“阳入于阴”的理论相合。
《庄子》第四篇人间世：“颜回曰：敢问心斋？仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者，唯道集虚，虚者心斋也。”
浅释：“心斋”两个字是什么意思？孔夫子说：你应该把心中的注意力集中在一起，不要胡思乱想。等到注意力集中起来之后，就可以用“听”字法诀，但又不是用耳朵去听，而是用心去听，再深一层功夫来讲，也不是用心去听，而是用“气”去听。到了这样的境界，耳听的作用早已停止了，心也与气合而为一，没有后天知觉了。“气”的本质是虚的，正因“虚”所以才能容纳物体；只有“道”才能把“虚”集合在一起。功夫如果能够做到心同太虚，就是“心斋”的境界了。
以上看似只是一篇对话，其实恰是法门，若解深意，方法如下：
第一步，“若一志”。“若”作“你”字解，“志”就是思想，也就是注意力，“一”就是注意力集中在一起。当你开始做功夫的时候，心中的注意力要专一，不要有许多杂念在里面干扰。如果不能够把杂念扫除干净，功夫很难做到好处。
第二步，“无听之以耳，而听之以心。”“无”等于“勿”。注意力集中在一起，就可以开始做功夫，就是运用“听”字的口诀。这里的所谓“听”，不是去听什么声音，而是在起初下手时，听鼻中的呼吸之气。凡是呼吸系统正常的人，鼻中气息都不应当发出声音，所以才说：“无听之以耳。”虽然说是没有声音，但是自己却能感觉得到鼻中的气息一出一入，或快或慢，或粗或细，即使是双耳失聪的人，也有这个体会，所以才说“听之以心。”
第三步，“无听之以心，而听之以气。”这里又会让人产生疑问了，“心”是有知有觉的，还可以说上一个“听”字；“气”是没有知觉的，为何还要用它去听？答案是：听息的功夫做得时间长之后，“心”和“气”已经打成一片，分不开了。这时的“气”已经不能作为用“心”去听的对象了。不能再说用这个“心”，去听那个“气”，所以才说“无听之以心。”此时身中的“心”和“气”虽然团结在一处，但是尚未达到混合境界，还稍微有些知觉。继续深入做下去，自然就能做到完全无知无觉了。所以说“听之以气”。在这里虽然还是在说“听”，实际上已经不再着意于听。成为自然的“听”，是用无“心”而听了。
第四步，“听止于耳，心止于符。”初步下手做功夫，关键在“一”字诀，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后，就要注意“听”字诀了。随着功夫程度的进展，假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，反嫌过于执着，所以最后要用“止”字诀。所谓“听止于耳”，就是叫人不必着意于“听”了。此时的功夫已经逐渐入于混沌境界，在身中是神气合一，心中的知觉已不起作用，所以说“心止于符”。这种神气合一的状态，是无知无觉的，外表看来好象睡着一样。
第五步，“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”，修者由浅入深，一步一步经历过来，最后就达到了“虚”的高层次。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是有意识制造出来的，如果做功夫的时候，心里想着要达到“虚”的层次，反而离“虚”十万八千里了。
全部“心斋”的义谛，原是由后天返还到先天，到此进入更高境界，已为先天。所以最后一步功夫，就要到先天境界之中去体悟。然则庄子所谓“心斋”的义谛，在于直指大道，这已超出静功法本身所要达到的目标了。因此筑基法中的静功，只求达到第四步“心气合一”的境界，就是筑基的最高层次，已足够了。