《透明社会》读后感
通过当代的互联网，人们互相暴露，互相监视，营造出数字监狱。
对透明的强制追求，将人类本身降格为系统中的一个功能组件，透明的暴力就在于此。
只有机器才是透明的。从根本上，构成生命的是自发性、事件性和自由，他们不容许透明的存在。
没有视觉缺口的爱情只是色情，而没有知识的缺口的思想就沦为计算。
肯定社会也不容许否定的感情存在，因此一个人失去处理苦难和疼痛的能力，无法赋予他们形式。对于尼采来说，人类灵魂的深刻、壮丽和坚强，恰恰要感谢在否定者身边的栖息。
理论不可轻易在肯定科学所取代。后者缺乏决定之否定性。
意见是没有结果的。它们既不全面，也不像意识形态那样深刻。它们缺乏令人信服的否定性。
隔离、划界及封锁的否定性是膜拜价值的根本。在肯定社会里，万物，都变成了商品，它们必须被展示才能存在，为了获得展示价值而丧失其膜拜价值。
透明与超越是对立的，这张脸也栖身于同者之内。
命运不是透明的，透明摄影缺乏语义和时间密度，这就是为什么它一言不发。
在展示社会中，每一个主体都是自己的广告对象。一切都是以它的展示价值来衡量。展示社会是一个色情社会。
透明是没有感官的。大量的信息和交际来源于“空白恐惧”。
透明则剥夺了事物所有的吸引力， 之幻想将其种种可能性编织进来，这样的损失没有任何现实可以给予我们补偿，因为这是一种自主活动，无法长期被感受和享受所取代。
如康德所说，想象力的基础是游戏。他以游戏空间为前提，在那里没有什么是被明确定义、清晰勾画的。
不仅神圣空间不透明，欲望空间也不透明。
秘密和黑暗常常散发魅力。
康德也认为，当一个物体超越了表达与表象，它便是崇高的。崇高超越了想象力。
优雅则栖身于一些迂回或绕弯的事物之中，它以姿势和形态的自在游戏为前提，这游戏仿佛绕过了行为，又避开了目的经济，因此优雅就在目标明确的行动和淫荡的裸体之间。
色情的身体是平滑的，没有什么东西打断它。领域以秘密和隐藏的否定性为前提。透明的情欲是不存在的。
闭眼时方有音乐，透明是没有音乐的。
人们不会在色情图片面前逗留，因其被展示之特性，它们刺耳又喧闹，它们也缺乏时间上的广度，没有给回味留下方寸之地。它们仅仅是为了即刻的刺激和满足。
数字是赤裸的。去叙事化、去仪式化的世界里的结束，只是让人痛苦和彷徨的中断而已。
信息处理对叙事一无所知，因此它们无法得出结论。
只有综合的叙事的塑造物才能散发香气。因为加速本身并不代表真正的问题，所以解决问题的方法不等于减速。减速本身产生不了节拍韵律和香气，他无力阻止人们陷入空虚。
自恋表达的是对自己的无距离亲密性，即缺失的自我距离。
自恋的主体无法界定自己。他的此在界限越来越模糊。稳定的自我形象也就无法形成。
下来谈到了柏拉图的理想国当中的洞穴理论。
透明社会是信息社会，当信息缺乏否定性，那么它就是一种透明的现象。
信息被释放的越多，世界就越难以看清。超信息和超交际，不会为黑暗带来光明。
在卢梭那里人们已然可以观察到完全透明的道德，必然会转为暴政。
作为透明的媒介，数字化网络也不受道德命令的约束。
它所追求的不是心灵道德进化，而是利益和关注的最大化，完全照明带来的是完全剥削。
最后一章 监视社会：
消费者心甘情愿的将自己交付给全景监视，让对方操控并满足自己的需求。
如今，整个地球正在发展为一个全景监狱。
人们自愿的将自己交付给全景注视。他们通过自我暴露和自我展示，主动为数字化全景监狱添砖加瓦。这里的囚犯既是受害者，也是作案人，其中蕴含着自由的辩证法。原来自由即监视。
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