《洞见》读书笔记
这本书中文译为洞见，作者罗伯特.赖特，如果用一句话来概括本书所讲的核心观点， 我想是这句：我们对外在世界（有相和无相）和内在世界（头脑中的世界（自我和无我）的世界观都深受误导（自然选择），这种错误认知（幻觉）给人带来很多痛苦（苦），而佛学的方法冥想正好能帮助我们看得更清楚一些。更直白一点说，我们对世界和对自我的看法都受着自然选择的误导，这种误导使我们产生很多幻觉，正念冥想可以帮助我们抵抗幻觉，看事物更明白一些，获得洞见。
几个关键词：有相，无相，自我，无我，苦，幻觉，冥想，自然选择（进化论），而无相(色即是空)，苦，无我，正是佛教的核心。
首先我们要知道自然选择的目的：传播基因最大化，别无其他（记住这一点）。
先来说苦，即不满足.
苦的根源是什么？芸芸众生 人的一生 吃饭睡觉生孩子，升官发财买房子，人为什么乐此不疲？因为自然选择在设计我们的大脑时会遵循三个原则：（一，人们喜欢追求能带来快感的事物,吃甜食很快乐，性接触很快乐，升职很快乐等等，二，快感很容易消失，不能长时间持续（如果交配一次就能永生沐浴在欢愉的回味中，基因就无法传递）三，动物大脑应更多的关注一，而不是二（如果大脑清楚了快感容易消失，就会陷入矛盾之中，为什么还要如此积极的追求快感）。
人永远在追求更大的房子，更高的职位，即使满足了也是短暂的。科学家就用猴子做了个实验，灯亮就有果汁喝，结果证明，猴子大脑的多巴胺在灯亮时达到了峰值，而喝到果汁的多巴胺反而变少。这也证实了为什么我们人会在目标实现后反而感到空虚，这就是苦，不满足。你永远都不会真正快乐，同时，我们的很多情绪（感觉）并不能反映真实世界。我们感到焦虑，愤怒。感到苦，其实根本没必要。因为很多感觉其实是幻觉，下面来说说幻觉。
佛教认为，幻觉以微妙，普遍的方式渗透到日常的感知和思考中，且看起来合情合理，幻觉是自然选择设计下的大脑的自然产物。
我们身处幻觉中：感觉何时为幻觉。从自然选择的角度来看，人的各种感觉就是自然选择对我们大脑的编码，这个编码帮助我们对外部环境做出判断，如果对我们有好处，有益于传播基因，那么这种感觉就是好的，即为真，下次你还会这样做。如果做这件事对你没有好处，不易于传播基因，那么下次你就不会做，即为幻觉。比如我们的祖先，如果受到别人的冒犯，那么做出恰当的愤怒反应给那个人点颜色看看，这个人就知道我们的祖先不好惹，所以在当时的环境下，愤怒这种情绪是好的，但是很多这样的感觉对我们的祖先有用，却不一定总能符合我们当下的利益（环境变了），比如路怒症，（假设你在高速公路上驾驶，有个陌生人超车时差一点撞到你的车，你会愤怒，想报复，如果屈从此时愤怒的感觉，代价将不可想象，所以愤怒对我们的祖先是好的，对当下的我们是不好的，这种感觉就是幻觉），幻觉的类型：
第一种 “甜甜圈”“路怒症”幻觉(环境错位)
古时候人们喜欢甜食，在当时的环境下是唯一能摄取的食物，吃甜食给人的感觉很好，而且在当时，对身体有好处。但是现在，吃甜食给人的感觉依然很好，但是吃太多反而对我们的身体不好。
第二种幻觉是响尾蛇幻觉。
假设我们的祖先走在原始森林中，听到一个声音，这个声音有百分之99的可能性是啥事没有，但是百分之一的可能性是有蛇，我们的祖先会如何反应？当然不管三七二十一跑为上策。在关乎生死的问题上。百分之一的正确率值得以百分之99的错误为代价。因为自然选择设计的大脑无关乎真相，不关乎看清世界，只想有利于基因延续。当然，即使放在现代环境下，这种幻觉也是好的，比如你走在夜路上，听到身后的脚步声，你会感到害怕，尽管你的感觉很可能是错的，但关乎生死的问题上，跑到人多的地方是正确的。
我们应该忽略第一种，同时遵从第二种。
再比如社交焦虑，我们会特别在意别人怎么看待我们（在进化过程中 受人喜爱尊敬的人能更有效的传播基因），我们的祖先，可以随时见面，可以随时采取行动以扭转局面，但是现代社会，我们依然会在意别人对你我们的看法，但是大部分都是陌生人，只见一次面，别人压根就不在乎你怎么想，我们总是假象他人会以某种方式评价我们，这种假象往往都是幻觉，瞎操心。
如果一种幻觉有利于我们祖先的基因传播，自然选择会毫不犹豫的迷惑我们。当然，我们的感觉终归有一部分，或者说大部分都能合理地为我们服务，它们不会过分扭曲我们眼中的现实，可以助力我们的生存，兴旺。尽管如此，审视感觉的好处能帮我们查验哪些值得遵从，哪些不值得遵从。并尝试摆脱那些不值得遵从的感觉。这一切并不容易，所有的感觉都有一个共同点：它们最初被设计出来，就是为了说服你遵从它们，它们会努力阻挠你去客观的审视。
我们喜欢甜食，但甜食对我们有害，我们以为能拥有快乐，但快乐是短暂的，我们永远都不满足，我们担心别人对我们的评价，但其实是瞎担心，我们的感觉很多是幻觉，这就是人生的苦
那么如何远离苦？所有这一切也引向了破除幻觉的方法—冥想---正念冥想，也是要讲的第二部分：冥想
冥想
冥想有三个派别，内观冥想（本文作者所修的），强调正念，平定心绪，观察自己的大脑如何运转，观察自己的情绪是怎么回事。禅宗会专注于神秘之物，藏传佛教冥想引导大脑专注视觉图像。正念冥想在西方很流行，并逐步成为主流。另外再说一点，本文的作者是个美国人，一个美国人写了一本佛学的书？这也并不奇怪，如今在西方有很多佛教徒，他们大多数生活在美国和其他西方国家，他们并非生来就是佛教徒，而是在人生的某个阶段选择了佛教，这种佛教剥离了轮回和神明等亚洲佛教特有的各种超自然元素，这种佛学实践（冥想，同时沉浸佛教哲学）在亚洲的僧侣中也比较常见，在普通人当中并不常见。
如何冥想？
坐下，专注于呼吸，慢慢沉浸到一种平静的状态，平心静气的观察大脑。
为什么要专注于呼吸呢？因为我们的大脑，当你什么都不做的时候就会陷入默认模式网络，它是我们的大脑无所事事时思绪游荡的区域，说白了就是白日做梦，思绪到处溜达，思绪会去哪呢？过去和未来，会想最近发生的事，或盼望即将发生的事情，而且都与你有关。也与另外一个人有关。这和我们说的专注不同，比如看书，看书很容易专注因为我们的大脑跟着作者在走，难的是什么也不做的时候保持专注，所以大脑需要某种关注对象，摆脱习惯性的思绪游荡。一旦你能利用呼吸，摆脱一点思绪游荡的状态，你就来到了十字路口，有两条不同的路可走—正定和正念。
正定：持续专注于呼吸使自己沉浸在呼吸中，专注的对象不一定是呼吸，可以是咒语，声音等任何东西。正定和正念是佛学的重要组成部分，属于八正道之二道，（第七道和第八道）。培养正念之前也会要求学会正定，所以，正念冥想训练的初期也会特别要求专注于呼吸或其他一些东西。习得了专注的能力才能从默认模式网络中解放，停止头脑中喋喋不休的杂音。
利用正定冥想稳定注意力就可以将注意力转移到心中所念的事物上—通常是内心发生的事情，比如情绪和体感，不过也可以关注外界事物，比如声音，不管体验什么，都要心怀正念，你可以专注于吃一顿早餐，细细品味食物的味道，也可以专助于观察树木的纹理，体会纹路之美，这一切听起来有点像活在当下，活在当下只是内观冥想的内在组成部分，并非关键，它是达成目标的手段，但并非最终的目标。这就说到了冥想的目标，我们冥想的最终目的就是摆脱情绪的控制，去除幻觉，获得洞见（更清明的看世界）和真正的自由（可以说层层递进）。
比如牙疼，普通人会抗拒牙疼的感觉，你越抗拒，牙越疼，你一点点被疼的感觉控制，正念冥想的做法是承认疼痛的感觉，去观察这个感觉的质地，疼痛的感觉依然存在，只不过它不再控制你，只是穿过你的身体。任它来，任它去。同样对待其他的感觉也是如此，既要靠近，又要保持距离。既不留恋好的，也不贪恋坏的，让它们穿过身体，如果一切顺利的话，就可以摆脱这种情绪的控制，如果不断的修炼，你就会走向下一个阶段，获得洞见，获得极大的喜悦，感到真正的自由。
这一切并不简单，因为我们的头脑中有很多想法，之前提到，大脑无所事事时会到处溜达，这些想法是如何思考的呢? 这就是本文要讲的第三个部分，空（色即是空），无相。
首先我们来说一下自我，提到这个词，我们普遍会想到自我仿佛就是说那个我，那个独一无二的我，那个能控制自己的行为主宰，自己人生的自我，
自我是存在的吗？佛学中对这个问题的答案比较激进—自我是不存在的，自我通常和控制，恒常联系在一起，如果你不能控制自己的想法，行为，如果万事无常，都在变化，那自我就是不存在的（详见佛陀关于无我的开示）。我们以为我们能控制自己的大脑和行为，其实，我们的控制力比我们再三思考过得的还要少。我们通常以为我们做出某种选择或某种行为是自我对大脑发号施令，而且我们有能力使自己误以为是自我在发号施令，但事实并不是这样，自然选择为什么会设计这样的大脑？因为从进化论的角度来看，如果我们相信自己，那么就有可能去说服别人相信自己是一个有掌控力，始终如一的人，这对基因传播是有好处的，谁会愿意和一个前后矛盾，不始终如一的人合作呢？
如果大脑中的那个自我（意识自我）不是首席执行官，那么我们的行为由什么来引导？
在进化心理学领域，有一种共识，认为我们的大脑是由很多专门的模块组成的（吸引配偶，保住配偶，提升社会地位，关爱亲属，经营友谊等等）
模块之间的相互作用决定了我们的的行为，而且，模块之间的大多数互动是你意识不到的。想法自我思考，如何形容这些斗争呢？你的脑中是一个狗吃狗的世界，不同的系统相互竞争，想要赢得意识的认可”。“在某一特定时刻，哪一种状态冒出来占据主动，你意识到的就是哪一种状态”。而模块和什么有关呢？是感觉激活了模块，18世纪哲学家大卫休谟写到：人类的理性是“激情的奴隶”，我们做某事，是基于感觉做出的决定。我们购买一件带内衬的风衣之前，或许会在网上做大量的对比，反复权衡，看起来是很理性的行为，但是最终购买这件风衣是因为理性分析使我们感觉买这件衣服很好，我们不买这件风衣，也是因为理性分析后使我们感觉不买这件衣服很好。你以为自己是电影导演，但其实你只是个观众。感觉近乎自我的核心，同一个事物对不同人的感觉不一样，如果感觉这么重要，那么我们如何拥有对感觉的一点控制权，影响感觉的方法—冥想。基本思路就是不要抑制欲望。去接受并审视这种感觉，让他穿过自己的身体，或者说不执（nonattachment）,不执于事 是佛陀给我们开出的万能解药，以帮助我们摆脱苦。布鲁尔称这种疗法就是不要喂养这种抽烟的欲望“如果你不喂流浪猫，它就不会再来到你的门前”。
总的来说，我们以为存在着一个意识自我，我们以为大脑中有一个首席执行官，决定着我们的想法和行为，其实是我们的大脑由许多模块组成，模块与模块相互竞争，而模块又是由感觉激活，某一模块的启动和你当下的感觉密切相关，（比如看了恐怖电影更渴望人群，看了爱情浪漫电影更喜欢私密空间）在某一特定时刻，某一模块取得控制权，然后进入我们的意识，于是我们有了某一想法和行为。看来感觉很重要，与之有关的‘第六感，女人的预感，第七感’之类的说法存在也不是无缘由的，那么我们要任由感觉来操控吗，当然不，冥想就是去影响感觉的途径。毕竟如前文所说，我们生活在很多幻觉中。
如果你理解了这一切，理解了我们的大脑，行为，想法，感觉之间的关系，理解了感觉在引导我们的行为时是多么重要，（我们怎么看待自己以及自己的行为）那么我们就可以谈谈无相了，即空（我们怎么看世界？）
电视剧版《三体》 韩教授说：色是我们能看到的一切，空不是无，用空这种存在填满自己。
如果上面这句话有点难以理解，那么试试这句：“所谓空不是指万事万物是不存在的，是空的，而是说我们赋予万事万物的内涵或本质是空的”。作者举了一个电锯声的例子，电锯声给我们大多数人的感觉通常都是恼人的，令人不悦的，而且电锯本身给人危险的感觉，这些感觉就是我们赋予电锯声的‘相’，或者说‘色’，我们可以叫它电锯相或电锯色，而电锯声其实只是一个客观的存在，后来作者在一次冥想静修班中，先让自己接受反感电锯声的这个感觉，然后审视这个感觉，这时，电锯声依然存在，只不过不那么令人反感了，后来赖特甚至觉得电锯声很好听，有点音乐的味道，这段经历就是作者的第一次空的体验。在作者冥想的某一时刻，电锯声已经摆脱了平常电锯的相，声音因此变得悦耳。所以，空的含义不是说万物不存在，而是说我们赋予事物身上的本质即相不存在。那么为什么我们听到电锯声就会有恐怖的感觉，或者蛇？为什么阳光给我们的感觉很好，我们对一切事物都是有某种感情的，为什么？又回到自然选择。自然选择要求我们对周围事物做出迅速判断，这样才能有利于生存和基因传播，如果你见到蛇不害怕，那么你就不太善于躲避风险，又谈何将基因传播，毕竟自然选择无关乎其他，一切都是为了基因传播。
所以说我们天生就是要去评判事物，并将这些判断编码到情感中，或者说人们倾向于在几乎所有类型的事物上附着积极或消极的联系，那么为什么不同的人对同一个事物会有不同的感情？色不一样？这就涉及到另一个东西，故事，别人给我们讲的关于这个事物的故事，和我们给自己讲的关于事物的故事，都会影响我们对这个事物的感觉，而感觉会给事物灌输本质，因此我们从同一个事物看到的本质不一样，也就是色不一样，所以说一千个读者有一千个哈姆雷特。这也是心理学家布鲁姆的观点---我们讲述的关于事物的故事，以及我们信念中对事物历史和本性的认识，会塑造我们面对事物时的体验。他还说----赋予事物内在本质的倾向---是一种人类的共性，一个普通的卷尺和一个肯尼迪总统用过的卷尺，一个普通的戒指和一只婚戒，人们往往会认为后者比前者更特殊。因为他和某个人有关，和历史有关。同时，现代心理学通过实验发现了色的一些特性，第一，色，也就是内涵是自动产生的，我们看到一个事物会不由自主的形容他，第二，内涵都是主观的，每个人形容一个事物是千差万别的。第三，内涵会受到故事影响，别人讲的故事，我们自己讲的故事。
所以说我们是戴着有色眼镜看世界万事万物的。我们对感知的反应在某种程度上是个人经历的产物。一切关于世界的意义都是我们强加上去的，我们过着平常的日子，赋予了事物某种叙事含义。最终，这些叙事汇聚成庞大的相’。
不给事物附着这些评价性的情感内涵，不正是带来了一些自由吗，换言之，不给事物归因太强的本质，正是自由的源头”没有先入之见的看事物正是自由的源头。一个修行者说，随着冥想练习的深入，你真的会体会到空，对世界的色感会下降，看到的事物依然存在，附着在事物上的主观性少了，感觉变淡了，卷尺还是卷尺，只是肯尼迪用过的卷尺和普通的卷尺之间的差异没有那么大了。
认识到世界是空的，对我们有什么好处呢？答案应该是获得一些平静和自由，之所以能够得到平静，都是因为意识到事物并非你所想象的模样。
关于无相就讲到此。
总结一下：
很多人会说研习佛学会让人的生活变得没意思，看什么都了无生趣，此处又想起韩教授的话，‘佛学的人看外面的人没意思，外面的人看佛学的人没意思，这就很有意思。’其实并非如此，佛学是让你自由选择你想要感觉到什么，或者说体察到什么，排除主观的干扰，不就是获得更真实更清明的世界吗，据说那将是更大的乐趣和幸福感。这本书的一个核心基础是有关自然选择和进化心理学，自然选择给我们大脑的设定就是贪嗔痴，凡是对传播基因有利的就是好的，就贪，相反就是坏的，就嗔，我们深陷幻觉而不自知，就痴。进化心理学就是研究大脑如何由自然选择设计来误导我们，甚至奴役我们，本书就是要告诉我们不是存在的就合理，我们就是要去超越自然选择给我们的设定。为什么要超越自然选择呢，因为自然选择给我们的设定是，是每个人都是特殊的，你比别人重要，我们从自己的角度出发去判定事物的好坏，但是，整个地球那么多物种，为什么人自认为是宇宙的中心？
再来说几句冥想，所处环境中的事物—所见，所闻，所嗅，人，新闻，视频—驱动着你，激活了你的感觉，不管这感觉多么细微，都会启动想法和反应的列车，控制你的行为，有时会给你带来不幸。除非你开始注意到发生的一切，否则这个过程将一直持续下去。
如果大刘老师的三体给了我们人类和个体的渺小的震撼，那么这本‘佛学是真的’仿佛在解答你在经历这种震撼后该如何看待自己，看待世界。获得一丝自由。薛定谔告诉我们人活着就是在对抗熵增定律，生命以负熵为生，读过本书后，你会发现生命也是在对抗自然选择，以冥想为途径。
截止写完这篇读后感后，我还没有开始冥想，但这并不重要，也许我在等待着一个时机，坐到垫子上。不过可以肯定的说，读完这本书后，确实给我带来了一点改变，看事物似乎少了点意思，让自己恼怒的事越来越少，看孩子，看另一半多了一分宽容，以前斤斤计较的事想想算了吧，似乎心里又多了一点从容和平静，任由万物穿过自己。
这，正是我所喜欢的。