《爱的艺术》读后感
《爱的艺术》是德裔美籍心理学家和哲学家、法兰克福学派重要成员艾里希-弗洛姆最著名的作品，自1956年出版至今已被翻译成32种文字，在全世界畅销不衰，被誉为当代爱的艺术理论专著最著名的作品。
在这本书中，弗洛姆认为，爱情不是一种与人的成熟程度无关，只需要投入身心的感情。如果不努力发展自己的全部人格并以此达到一种创造倾向性，那么每种爱的试图都会失败，如果没有爱他人的能力，如果不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和有纪律地爱他人，那么人们在自己的爱情生活中也永远得不到满足。
弗洛姆进而提出，爱是一门艺术，要求想要掌握这门艺术的人有这方面的知识并付出努力。在这里，爱不仅仅是狭隘的男女爱情，也并非通过磨练增进技巧即可获得。爱是人格整体的展现，要发展爱的能力，就需要努力发展自己的人格，并朝着有益的目标迈进。
此版特别收录弗洛姆学术助手纪念文章《弗洛姆生命中的爱》。（摘自豆瓣）
作者简介
艾里希·弗洛姆，著名德裔美籍心理学家、精神分析学家、哲学家。1900年生于德国法兰克福犹太人家庭，1922年获德国海德堡大学哲学博士学位，是二十年代“法兰克福学派”重要成员。纳粹上台后，他于1934年赴美，在从事心理咨询工作的同时，在哥伦比亚大学等学术机构讲学，并先后执教于墨西哥国立大学、密歇根州立大学等高校。1980年弗洛姆病逝于瑞士洛伽诺。
弗洛姆的研究植根于弗洛伊德的精神分析学说和马克思主义哲学理论。他认为人是各自所在的产物，在现代工业化社会，人变得越来越自我疏离，这种孤立感导致人们潜意识下渴望与他人结合、联系。
弗洛姆以深入浅出、平易近人的文笔，创造了大量学术著作和普及性作品，其中影响最大的有《爱的艺术》、《逃避自由》、《健全的社会》、《精神分析的危机》等。（摘自豆瓣）
读书笔记
不成熟的、幼稚的爱是：“我爱你，因为我需要你”，而成熟的爱是：“我需要你，因为我爱你。”
——艾·弗洛姆《爱的艺术》
印象中我在什么时候见过这句话，那时候并不太懂这句话的意思，现在读完这本书，知道了这句话的出处，也终于明白了这句话的含义。
这本书不长，但是读起来有点难啃。一方面是书中充斥着大量的哲学思考，阅读过程中快不起来；另一方面是我觉得是翻译的锅，不是说李健鸣老师翻的不好，但毕竟是外文翻译成中文，意思传达上总感觉是隔了一层玻璃。由于以上两点原因，在阅读过程中有些内容要阅读好几遍才能领会其中的意思。
另外，我下载的电子书大概是盗版，存在很多错别字也十分影响阅读体验。这让我想起来中学时代，那时候没什么钱，班上的同学经常会在路边摊买盗版书来看的经历。盗版不是正确的，但不可否认的是盗版确实降低了知识的门槛。因为错别字比较多，这次的读书笔记就比较少的采用图片书摘的形式，下文中带引号的部分均为原文引用。
爱是一门需要学习的艺术
大多数人认为爱情没什么好学的。人们认为，爱情首先是自己能否被人爱，而不是自己有没有爱的能力的问题。于是对他们来说，问题的关键变成了：我如何才能被人爱。他们想方设法吸引异性（男人们尽可能地去获得名利和权利，而女人们则想办法保持身材，装饰打扮使自己富有魅力。），但却对自己有没有爱的能力这件事丝毫不关心。
对于爱的第二个误区，是人们认为爱的问题是一个对象问题，而不是能力问题。他们认为爱本身十分简单，困难在于找到爱的对象或者被爱的对象。这就像一个人想画画，不去学习绘画的能力，而是强调要找到他愿意画的合适对象，找到了就能画出来了。这显然是不符合逻辑的。
第三个误区，是人们不了解“堕入情网”同“持久的爱”这两者的区别。这两个中文翻译看起来可能有点懵，如果我们用falling in love和being in love这两个英文搭配也许更能区分。两个陌生人，坠入爱河，从互不相识到亲密无间，达到肉体和灵魂的融合和统一，这个过程让人感到无比愉悦和幸福，人们把这种经历叫做“爱情”。然而随着时间的推移，两个人会越来越熟悉对方，所有的隔阂和障碍全部消失，对方身上的吸引力也会消失殆尽，剩下的只有失望和无聊，这时他们就会想要结束这段关系，开始下一段falling in love。这也就可能解释，为什么亲密关系中会有那么多劈腿和出轨。我们一直想着如何falling in love，却未曾思考如何being in love。
“爱一个人不仅是一种强烈的感情——而且也是一项决定，一种判断，一个诺言。如果爱情仅仅是一种感情，那爱一辈子的诺言就没有基础。一种感情容易产生，但也许很快就会消失。如果我的爱光是感情，而不同时又是一种判断和一项决定的话，我如何才能肯定我们永远保持相爱呢？”
“再也找不出一种行为或一项行动像爱情那样以如此巨大的希望开始，又以如此高比例的失败而告终。”
爱远没有我们想象中那么简单，是一门需要学习的艺术。就像木匠要学习如何做木工，艺术家要学习如何创作好的作品，这并不是与生俱来的能力，是需要后天学习获得的。
爱的理论
1.人类存在就需要爱
弗洛姆认为，人类都恐惧孤独。他所谓的孤独，并不是孤身一人，而是与整个世界里的人和事物都没有联系，意味着不能发挥人的力量，意味着一筹莫展，不能把握世界，只能听之任之。
为了摆脱孤独，人们会采取不同的途径。一种是纵欲，比如酗酒，吸毒，以及性纵欲，本质上三者没有太大区别。纵欲达到的感觉很强烈，但是持续的时间又很短，于是人们需要不断的重复。（这里又想到《贪婪的多巴胺》这本书，已加入书单，还未阅读。）
第二种方式是同一组人保持一致。通过同一组人的习惯、风格、看法保持一致来达到克服孤独的目的。这种现象太常见了，你看看我们周围那么多人都害怕不合群，甚至为了合群会做一些不情愿的事情，以寻求社会的接纳。
第三种方式是创造性的劳动。有些人，他们孤僻，不合群，他们沉浸在自己的世界里，做自己的事情。通过这种创造性的劳动，劳动者和创造的对象合二为一，从而摆脱孤独。
“然而通过创造性的劳动达成的统一不是人与人之间的统一。通过纵欲达到的统一是暂时的，通过和一组人同化和适应达到的统一仅仅是一种假统一。对人类存在问题的真正和全面的回答是要在爱中实现人与人之间的统一。”
弗洛姆认为“爱首先不是同一个特殊的人的关系，而更多的是一种态度，性格上的一种倾向。这种态度决定一个人同整个世界，而不是同爱的唯一“对象”的关系。如果一个人只爱他的对方，而对其他人无动于衷，他的爱就不是爱，而是一种共生有机体的联系或者是一种更高级意义上的自私。”
爱是“给”。“‘给’是力量的最高表现，恰恰是通过我的‘给’，我才能体验我的力量，我的‘富裕’，我的‘活力’。‘给’比‘得’带来更多的愉快，这不是因为‘给’是一种牺牲，而是通过‘给’表现了我的生命力。”
这里的“给”当然不是指物质上的给予，而是指将我内心富有生命力的东西给予别人，同别人分享他的欢乐、悲伤、兴趣、理解力、知识、幽默等等。也正因为这种给予，提高了对方的生命感，唤起了对方身上某种有生命力的东西，从而对方也称为了给的人，最终双方都会因为唤醒了内心的某种生命力而充满快乐。
爱的积极性除了有“给”的要素之外，还包括关心、责任心、尊重和了解。“只有了解对方，才能尊重对方。如果不以了解为基础，关心和责任心都是盲目的，而如果不是从关怀的角度出发去了解对方，这种了解也是无意的。”
这里我开始反思我亲身经历或者见到的亲密关系。似乎我们在关系中很容易陷入一种想要改造对方的倾向，这就是典型的没有了解和尊重对方，即便我们任然关心对方并且对方富有责任心，但最终我们的爱会变成一种控制，一种剥削。
“人的爱情是一种积极的力量，这种力量可以冲破人与人之间的高墙并使人与人结合，爱情可以使人克服孤寂和与世隔绝感，但同时又使人保持对自己的忠诚，保持自己的完整性和本来的面貌。在爱情中出现了两个生命合为一体，却依然保持两体的怪现象。”
2.父爱和母爱
父爱与母爱存在区别。书中说到，母爱是无条件的，我们什么也不用做，就能赢得母亲的爱，只需要我是母亲的孩子。而父爱是有条件的，你顺从父亲，就会得到父爱，要是你不顺从，就会得到被父亲惩罚。
乍一看，似乎母爱比父爱更积极，然而并不完全如此。正是母爱是无条件的，那么你也无法通过努力获得，就像失去母亲的人，将会永远失去母爱。父爱代表着某种权威和秩序，恰恰是为父爱是有条件的，那就意味着是可以通过努力去赢得这种爱，也就是父爱可以收我的控制和努力支配。
母亲抚育孩子长大，父亲教会孩子明辨是非，最终孩子是要离开父母，才能成为一个成熟的人。而如果父母的爱是畸形的，那么孩子也不能成为一个成熟的人，可能会发展成为神经病（书中就是用的这个词）。这大概也是为什么心理学中为什么原生家庭对我们的影响如此之大的原因。
“如果一个人只发展父亲的良知，那他会变得严厉和没有人性；如果他只有母亲的良知，那他就有失去自我判断力的危险，就会阻碍自己和他人的发展。”
当然随着社会的演变，男女越来越平等，女性越来越多的参与男性的工作，而男性也越来越多的参与到孩子的抚养之中来，所以父母和孩子之间的爱也越来越综合，这里只是指出这两种爱的区别，并不是要区分性别贴上标签的意思。
3.爱的对象
弗洛姆将爱分为五种：博爱、母爱、性爱、自爱、神爱。
博爱就是平等的爱每一个人；母爱（Motherly Love）是对需要帮助的人的爱；而性爱（Erotic Love）就是字面意思，这种爱具有独占性；自爱就是对自己的爱；神爱就是爱的宗教形式。
初看到这个分类的时候，似乎男女之爱只能归类为性爱这个分类之中，不过现在回过头来再看，应该是我当时的理解不对。我们平时所说的男女之爱，应该是包含了“性爱”，但并不局限于“性爱”。除此之外，还包含了博爱，包含了自爱。所以书中说到，我们“通过爱一个人，进而爱全人类，爱一切生命。”
关于自爱，这并不是罪恶，因为我们平等的爱每一个人，而我们自己也是一个人，同样也值得被爱。另外这里的自爱，和自私是两个概念。自爱绝不是利己，利己的人不是太爱自己，而是太不爱自己。缺乏对自己的爱和关心让他感到空虚和失望，于是这个不幸和胆怯的人会通过其他的满足来弥补他失去的幸福。
在自爱这部分章节，书中提到一个症状叫“忘我”。很多时候“忘我”被看做是令人满意的性格特征，他们会以此为荣，但这其实是一种病态。这种人完全为他人而活，没有爱的能力，无法自爱。他们常常厌世，无法使自己快乐，对生活充满敌意。
我们或许在生活中见过这种症状，比如有些母亲完全不顾自己非常“无私”地为孩子倾尽所有、付出一切，她们会将孩子的成败与自己绑定：孩子成功，她们就高兴，孩子失败，她们就沮丧。正因为她们付出一切，所以她们可以站在道德的制高点，拒绝孩子的批评和指责，对孩子指指点点，“我都为你付出了这么多为什么你还是不能令我满意？”最终孩子只会生活在一种不能使母亲失望的压力之下，戴上面具生活。你们能想象到这种压迫感吗？
这里我想到一部电影——《阳光普照》。初看这部电影的时候我并不理解为什么品学兼优的大儿子会选择自杀，后来我才明白，他一直背负着巨大的压力，他被迫一直优秀，根本没有脆弱的机会，就像他在电影中的台词，阳光普照之下，他没有阴影可以躲。
爱的其他分类这里不再展开，大家可以自行阅读原文。
资本主义社会中爱的衰亡
资本主义社会一方面政治上以自由为原则，另一方面是以市场作为调整一切经济活动及社会关系的原则。
虽然我们是社会主义国家，但是也能明显的感知到资本主义的存在，这样讲大家不否认吧？为什么需要资本主义，因为我们需要发展经济。市场需要什么，我们就创造什么。一个东西的价值，不是看它有没有用，而是看市场需不需要。弗洛姆认为我们的社会越来越以经济为目标，人变成了物，成为自动机器，却缺乏人性的发展。经济应该为人服务，而不是相反。
“现代人已经变成了一种商品，他体验到的生命力是一种资本，他可以根据他在人口市场的地位用这笔资本去获得尽可能高的利润。”“他的主要目标是要把他的技能、知识、人格同他人进行有利交换，而那些人则与他一样行事。生活只有一个目的，那就是要活下去，准则只有一个，那就是做一笔好买卖，满足消费的要求。”
当爱成为以一种价值交换，很难讲这不是人类的悲哀。
《爱的艺术》是1956年出版的作品，六七十年过去，科技突飞猛进，物质条件不断改善，然而对于“爱”这个话题，人们居然和书里描述的样子一样并没有太大长进。
弗洛姆经历过几段婚姻，在他五十多岁的时候才写出这本书，可见大师也不是一开始就能搞明白“爱”这个东西的。书中谈到了很多政治、经济、宗教、哲学的思考，批判了一些弗洛伊德的观点，然后又援引的马克思的一些论述，都写的非常精妙（果然，脱离了考试和课本的的马克思才更有魅力啊）。反倒是关于如何去“爱”的内容，相比之下稍逊一筹。
在前言的第一句，弗洛姆就说：这本书必定会使所有期望从这本书得到掌握爱的艺术秘诀的读者大失所望。看完本书，我确实也没有掌握什么秘诀。尽管书中第四章专门讲了“爱的实践”，但是个人感觉内容空泛，可操作性不强。但是这并不妨碍我认为这是一本好书，我可能还没有学会掌握“爱”，但至少让我重新认识了“爱”。
最后，祝我们除了拥有钱之外，也能拥有爱的能力和爱的人。