《局外人》读后感 | “不同的真实”与“真实的不同”
“是的，我控告这人怀着一颗杀人犯的心埋葬了一位母亲。”这一声宣判，显然，显然对全体听众起了很大的影响。默尔索因为没有在母亲的葬礼上哭泣等原因，最终导致他在最后的审判中被判处了死刑。
在葬礼上默尔索只觉得困、累、太阳晒，在问及默尔索需要看母亲最后一面时，默尔索因为太累了就回答了不需要。看起来默尔索似乎只在乎葬礼的麻烦，和自己不舒服的感受，但其实原文中有一段描写‘见到如此景象，我对妈妈有了理解。在这片景色中，傍晚时分那该是一个令人伤感的时刻。’这其实能看出默尔索对母亲去世的悲伤，但只因为没有在葬礼上哭泣，便成为了他自己的绞索。
我们看到默尔索是一个真诚的人，他感到什么就是什么，似乎所谓的伦理道德的“标准”在他身上都无法起效。他是一种更加贴近自然的纯真状态，感受没有好坏之分，在他眼中一切的事物价值都是等价的，因为反正都要死，那么三十岁死，和七十岁死没有区别。所以默尔索在面对外物是所采用的姿态就是“都一样”、“无所谓”。这不是一种放弃的姿态，而是以一种过于勇敢的姿态面对世界和自己的荒谬——人一生下来就是注定要死的。
正是这种姿态，使默尔索不再评价事物，万事万物在他的存在之中被还原为原来的样子。所以默尔索喜欢的是前社会化的价值，如：自然，爱欲……我们不得不承认默尔索这种面对世界的姿态，使他能够更加真实地感受到自己的感觉，并且帮助他真实地表现这种感受。
而当我们跳跃到默尔索的反面来看社会，似乎在母亲葬礼上哭泣成为社会不成文的规定，似乎只有在母亲葬礼上哭泣才能证明你是孝顺的。这种情况是一种因果倒置，最开始在母亲葬礼上哭泣的人，大家理解为是悲伤的、是孝顺的，但慢慢地就成了在葬礼上哭泣的人是孝顺的。于是我们就发现一种形式主义诞生：在亲人的葬礼上你得哭。所以我们也可以假设有哪些不感到悲伤却哭以让别人觉得自己很孝顺。
或者我们换句话说，既然你可以允许别人真实的悲伤，为什么不能允许别人真实的不悲伤，甚至是悲伤不被你看见？
这也是我们平时会遇见的情况：明明不想参加公司的团建，但为了不想被别人认为不合群，所以只能参加，还得装得自己很开心，回到家又不爽好久。你可以问问自己为什么？
也许你会说：和公司同事保持良好的关系很重要。所以这本质上是一种你对于公司同事的需要，你不能忍受他们抛弃你，这就是你将权利交到了他们手上。权力可以简单得理解为被需要，谁被需要，谁就有权力。所以你的同事的要求你很难拒绝，你无法展现真实的自己，因为掌握你自己的权利不在你自己手上，是你自己将它交出去的。所以我们再来理顺一边思路，你的同事比你拥有更多的权力，因为你需要他们。将这条骨架提出来后，难道不荒谬吗？
当你无法真诚的对待自己时，你会感到自己处在一种虚假的“真实”中，即知道这不是正常的，但又希望把它变成真实的，于是冲突产生了。而当我们真实的对待自己时，感受到的则是一种疲惫的真实，因为你将对自己做出的一切选择负责。
现在我面对着这个充满星光与默示的夜，第一次向这个冷漠而未温情尽失的世界敞开了我的心扉。我体验到这个世界如此像我，如此友爱融洽，觉得自己过去是幸福的，现在仍然是幸福的。