《冯友兰散文》读书笔记
“人者，天地之心。”
茫茫宇宙，起于荒芜。当宇宙间有了人，有了人的心，就如同黑暗中有了灯。因为人类相较于宇宙其他生物，拥有独特的觉解的能力，不但能知别物之性，且在其“知觉灵明”充分发展时，还能自知其性，认识人类自己的心性，从而认识自我。因此，我们常常因生而为人而感到幸运，也因人生命运多舜而唏嘘。
什么是命运？孟子说：“莫之为而为者，天也。莫之致而至者，命也。”荀子说：“节遇之谓命。”节遇，意即无意中的遭遇，就是命。这里说的命和运不同，运是一个人在某一时刻的遭遇，命是一个人一生的遭遇。从这个定义来说，命运先定是没有的，同时，人力也不能战胜命运。人们平常所说的“努力能战胜命运”，这个命运是指环境而言，而不是命运本身，也很好理解了。孔子讲知天命，孟子说“知其不可奈何，而安之若命！”这是多么睿智和豁达的胸怀，又言：“知天命不立于岩墙之下”，都反映了我国古代先贤的非凡哲思和处世之道。
人生的要素，离不开人的活动，而这些活动的原动力就是各种冲动和欲望。假使人类的欲望没有冲突，那人生就美满了。实际中欲望冲突的地方很多，因为不能个个满足，人生问题才发生出来。将怎样解决呢？就是“和、中、通”三义。求和之道，就是在冲突的欲之内，使大多数欲可以满足；中，就是孔子所说中庸之道；通，是学问通达。
虽然幸福的整个问题不完全在情感上，可是喜怒等情绪都于人生有大关系，因此我们要懂得应付情感的方法。我们的情感来源于哪里？庄子认为，人之所以有情感，是因为人的知识不够。譬如大风天气不能出去，大人知道这是自然现象就不会生气，小孩不懂，就要生气，骂天是混蛋。冯先生又引用宋儒的另一种观点，他们认为情感是自然的反映，所以不能免除，我们只要不累于外物便好。他们主张应对的方法，是“物来而顺应，廓然而大公”，即无我之私念，尽可能秉持客观的态度，也少了很多烦恼。颜回“不迁怒”、“不二过”为人称道，那是因为他不以自身情绪为出发点，无我之私念，只看到事物本身的样子。王阳明心学亦主张，人要不为七情所累，就是看客观态度之有无。
立言、立功、立德
人生所能有的成就有三，一是学问，二是事功，三是道德，即古人所说的立言、立功、立德。而所以成功的要素也有三：才、命、力，即天资，命运，努力。
学问的成就需要才的成分大。要成大学问家，必须有才，即天资、天分。不要急着说自己没有才，你有才没有才，现在还不晓得，到时自能表现出来，所谓“自有仙才自不知”，或许你大器晚成！既有天才，再加学力，就能在学问上有成就。事功的成就需要命运的成分大。学问是个人之事，成功则与他人有关。正所谓“世无英雄，反令竖子成名”，“卫青不败由天幸，李广无功缘数奇”，换一种背景、换一个时辰、换一个细节，历史又会怎样改写？故而当不以成败论英雄！而道德的成就，需要努力的成分大，和天资命运的关系小。因为完成有道德的行为，不必做与众不同的事，只要就其所居之位做自己应该做的事即可。不论何人，只要尽心竭力，对社会的价值是没有分别的。做官发财是“求之有道，得之有命”，唯有道德是“求则得之，舍则失之”，最是我们每个人要孜孜以求的。
生而为人，如何能俯仰不愧天地呢？孔夫子说：君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。端正自己而不苛求别人，不做非分之想，尽量做自己的事情，这样就不会有什么抱怨了。“君子无入不自得焉”，正因多数的事物，本就有内在和外在的好，于其中观看便可自得。若想不通人生为何，有这样一种思路也会通明一些。
“未知生，焉知死。”
冯友兰散文中关于生命的探究既有生，也有死，与你娓娓道来。他打开了一扇经常困惑人类的门，让思想的光芒洒了进来。死，虽是人生的终结，而死却又是人生中的一件大事。因为一个人的死是他的一生中的最后一件事，比如一出戏的最后一幕。最后一幕虽是最后的，但总是一出戏的一部分，并且可以是其中最重要的一部分。“大哉死乎”！子路问死，孔子曰：“未知生，焉知死”。原来，死亡也是需要觉解的，不同的人有着不同的境界。
第一种是自然境界，类似于动物界，对死亡的知觉不是太清楚，对生没有很清楚的意义，死也没有很清楚的意义，因为也没有办法设法对付和改变什么。
第二种是功利境界，认为生是“我”的独特性存在的继续，死是“我”的独特性存在的断灭，因此特别害怕死亡，失去生命的机会。齐景公流涕曰“奈何去此堂堂之国而死乎”！秦皇汉武“尚采不死药，茫然使心哀”！都是生动的写照。既然无法长生不老，转而求立功名，或求穷奢极欲等等。在功利世俗中，还有一种方法对抗死亡的恐惧，相信灵魂不死，如多数宗教相信形死而神不灭，借此获得精神的慰藉。而道家超脱的思想与道教求长生不老的躯壳起念是截然不同的。
第三种是道德境界，比如儒家思想所传承的精神，认为人生是尽心知性的所在，死是此生尽职尽责的结束。“鞠躬尽瘁，死而后已”！“存，吾顺事；没，吾宁也。”
第四种是天地境界，认为生是顺化，死亦是顺化。庄子说，“真人不知说生，不知恶死。其出不诉，其人不距。倏然而往，倏然而来，而已矣。” 知生死都是顺化者，其身体虽顺化而生死，但他在精神上是超越的。
人的身体，本如一机器，善用之，则可以经用较久，不善用之，则不能经久用，或至于立时损坏。然而，我们怎样过好这一生，并不仅仅是修身养生，不仅包含健康的生活方式，还包含着一个人在有限的生命中发展了多少知觉灵明，拥有多少人生智趣，以及是否不留遗憾的尽心尽性。
实际的事物，无时不在生灭中。实际的世界，无时不在变化中。实际的世界及其间事物的生灭变化的洪流，谓大化流行，无人不随大化流行而生灭。郭象说：“与造化为一，则无往而非我矣。将何得何失，孰死孰生哉？”生灭只是变化，不是死生。郭象说：“死生者，无穷之变而，非始终也。”
《庄子.大宗师》说：“见独则无古今。”理世界是无古今的，自同于理世界者，自觉其自己，亦是无古今的。了解“生亦为顺化”，则在人生中要做人所应做的事，尽心知性，通透而自在，在天地境界中的人所做的事，也正是在道德境界中的人所做的事啊。