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《娱乐至死》读书笔记

旌旗读后感发表于2025-03-01 08:50:12归属于读书笔记本文已影响手机版

《娱乐至死》读书笔记

「 个人感悟 」

第八章

第八章“走向伯利恒”探讨了宗教通过电视媒介被娱乐化的现象。

尽管宗教体验本质上是神圣的,但在具有现世主义倾向的电视媒介中,这种体验难以真正实现。

观众往往将对上帝的崇拜转移到了屏幕上那些得到特写镜头的传教士身上。

与此同时,无论是宗教还是其他内容,只有迎合观众的需求,才能获得市场占有率。

第九章

第九章“伸出你的手投上一票”主要讲了电视广告是塑造现代政治观点表达方式的重要工具,以及政治人物通过电视节目塑造良好形象以获取更多的选票这一事例。

除此之外,作者还提醒我们,真正要担心的是电视信息的过剩,而不是政府的限制,真真假假的信息足以让我们眼花缭乱。

“电视不是禁止书籍,而是要取代书籍。”

因此,之前的禁书行为显得尤为可笑,有了电视,又有谁还会去在乎那些书籍呢?

第十章

第十章“教学是一种娱乐活动”开篇夸赞动画片《芝麻街》的出现是一个明智之举。

父母喜欢《芝麻街》,因为其能帮助他们的孩子学习一些知识,也减轻了他们教学龄前儿童阅读的责任,减轻了限制孩子看电视而产生的负罪感。

教育者赞同《芝麻街》,因为他们认为它是在用新的技术更有效地完成教育,同时还鼓励了孩子们热爱学校。

但是,芝麻街和学校却是完全不同的概念。

正如书中所分析到的:“教室是一个社交场所,而电视机前的那点儿空间却是私人领地;在教室里,老师可以解答你提出的问题,而电视机屏幕无法回答任何问题;学校注重语言的发展,而电视提供的只有图像;上学是一种法律规定的行为,而看电视是一种自由选择;在学校里不听老师讲课可能受到惩罚,而不看电视却不会受到任何惩罚;在学校里,你必须遵守各种行为规范,而看电视的时候,你不必顾忌任何规章制度或行为规范;在教室里,娱乐不过是达到目的的一种手段,而在电视上,娱乐本身就是一种目的。”

所以,电视机的各类节目都是无法替代学校教学的,它们具有一定的教育性,但其教育性远远比不上学校教学。

作者根据雅各比和其他一些人的发现,告诉我们:

“没有发现观看电视可以有效地提高学习效果,电视在培养深层次的、具有推论性的思维方面明显不如铅字。”

这也就是为什么电视节目具备一定教育性,但我们仍然不能依靠电视节目学习的原因。

书中列出了三条电视的教育哲学:你不能有前提条件,使得观众在观看节目时,不需要具备其他知识;你不能令人困惑,要以最易懂的方式出现,最重要的是学习者的满意程度;你应像躲避瘟神一样避开阐述。

这些使得电视节目在教育的同时,还能吸引一大批的观众。

而这几条教育哲学是教科书或者说学校教育不具备的,因此很多学生不愿意在学校里学习。

诸如《咪咪见闻录》这样的电视节目,同样具备电视的教育哲学,但是斥巨资打造的教育系列片并没有让学生获得什么重要的知识,并且正如作者所说:“这些他们也完全可以通过其他途径获得。”

但是类似这样的电视节目却给学生的认知撕开了一条口子:

“他们知道了学习是一种娱乐方式,或者更准确地说,任何值得学习的东西都可以采用娱乐的方式出现,而且必须这样。”

如果不这么做,他们就会失去所有的兴趣。

然而,娱乐是娱乐,学习是学习,学习过程中可以有轻松愉快的环节,但并不等同于学习这个过程是娱乐的。

想要获得知识,一定是要付出努力的。

“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。” 学习的过程应是“知之”“好之”“乐之”循序渐进的。

“知之”阶段对于知识、学只是出于一种理性的知道、了解,“好之”是逐渐挖掘出了一些对于学习的喜爱和兴趣,“乐之”是在学习中得到了正向的反馈,于是便以学习为乐,发现了学习中源源不断的乐趣。

第十一章

第十一章“赫胥黎的警告”提到有两种方法让文化精神枯萎:

奥威尔式的——文化成为一个监狱、赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏。

在中国古代“罢黜百家,独尊儒术”、文字狱等控制思想自由和言论自由,这些似乎就是奥威尔式的文化精神枯萎。

但进入“电视时代”后,我们看见的是赫胥黎预见的那个未来。

在此,作者提出了一些建议,其中“播放所有政治广告之前应该先播一条小小的声明,根据常识,观看政治广告有碍思想健康”这个建议我认为起到的作用真的微乎其微。

就比如烟盒上的“吸烟有害健康”、动画片里的“危险动作请勿模仿”,这些都不过是免责声明罢了。

人们更多的注意力在烟上,孩子们更多的注意力在动画片里,很少人会去在意这么一行字,忽略已成为习惯。

作者还提出了另一条建议:依靠学校教育。

教育者要思考怎样利用教育来控制电视,并且帮助年轻人学习解读文化中的象征和学会怎样疏远某些信息形式。

随着数字化和信息化的到来,这样的教学任务是更需要教师注意的。


结语

本书中常常提到另外两本书,那就是《一九八四》和《美丽新世界》。

乔治·奥威尔曾在《一九八四》中预言人类将会遭受外来压迫,失去自由;

赫胥黎则在《美丽新世界》中表达了另一种忧虑:人们会渐渐爱上工业技术带来的娱乐和文化,不再思考。

而《娱乐至死》想告诉大家,可能成为现实的是赫胥黎的预言,不是奥威尔的预言;

毁掉我们的,不是我们憎恨的东西,恰恰是我们热爱的东西!

我曾看过《一九八四》这本书,书中描绘了极权统治下,人性的压抑和自由的丧失。

冷漠的强制和麻木的思想必然令人害怕,如果一个社会没有了基本的自由,那我们便只像是一台为国家工作的机器,没有了个人思想和情感。

但是,如果站在新时代的交叉路口眺望,这种令人窒息的恐怖世界似乎只存在于书中。

在这个日益宣扬民主自由的时代,我们更多的是沉浸在科技发展给我们带来的娱乐中。

从电视到智能手机,从简单的电视节目到各种APP,我们拥有理智也难以抵抗,算法能准确推送你的心头好。

本书在1985年就已经出版,但是随着科技的发展,我们的电视越来越先进,我们的手机越来越高级,而人类在已经知道电视时代给人带来的危害后,却仍然沉迷于电子产品。

“居安”“知危”,但人们仍然愿意沉沦在这样的危险之中,“温水煮青蛙”式的娱乐让我们放松了警惕。

或许生活中若是出现了《一九八四》里的迹象,人们会奋起反抗,争取自己自由的权利。

但是当《美丽新世界》里的忧虑成为现实,人们却在娱乐中忘记了抵抗,亦或是难以抵抗住这种诱惑。

所以,读完这本书后,我们不能就把作者诸多有用的观点当成大道理就过去了,要加以思考,及时行动,找到对待信息爆炸和电子产品的合适途径。

另外,新闻八卦满天飞和“体育饭圈化”也让人感受到这个时代的疯狂,在娱乐中,人们失去了太多理智。