读《大学》之道
《大学》中说：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊（qiè）。故君子必慎其独也。
《中庸》说：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”诚是自然的天道本质属性，表达的是真实无妄。朱熹《中庸章句》中说：“诚者，天之道也”。古代先哲们也是从天地之诚的启发，来告诫人们要“思诚”，思诚指的就是起心N维在无穷，回归到诚的本质上去，与天地宇宙合一起来，这个就叫天人合一。
朱熹从他对《中庸》的诠释中，引申出对于天道的论述：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也”。认为天道之“诚”在于“不二”，即纯而不杂，而且由于“诚”，天能够生生不息，化生万物。同时，朱熹还引申出对于伦理道德的论述，认为“诚”既是天所固有的“理”之本然，又是人的先天本性、圣人之德。曾国藩先生说过：“心里面没有一念的时候，便叫做诚。”换句话说：动一念即不诚。
所谓诚其意者，毋自欺也。什么叫自欺？
自然叫自性之本然；“自在”是自性之临在，当下的存在；“自觉”是自性的觉悟、觉醒；自欺，就是对自性的欺骗，俗语叫亏心。《说文解字》说：欺，诈欺也，从欠，谓内心有所损也。自性为天道之本，佛家叫做真，真假为太极的一体两面，叫做一阴一阳之谓道，那么真的另外一面就是假。自欺，就是因意识的分别，在外相上无休止的折腾，并以此为真。
诚其意者，在至简心法里叫：起心N维在无穷；佛家叫观自在菩萨；道家叫致虚极守静笃。毋自欺也，指的是要回归内在，不在外相上折腾。一念不生是为诚，一切所有的相，全部合一于道的境界，合一于最终投影源叫做诚全而归之。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。自慊，指的是自我意识的满足。
厌恶与喜欢，善与恶，香与臭，美与丑，都是人为加以界定的。王阳明先生说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。我们自性的本体是无分别的，无善无恶，是本源境界的无同无异。因执念的分别，心动意识生，当我们用意识去观察任何一个存在的时候，就是意识离开了本体，用认知去定义所有的存在了。我们判断善恶的时候，是在意之动，已经不在心之体上了。当我们知道，亚（二）心为恶，是因为我们心有分别了才是恶的时候，就通透了所有能量之间的关系，才能把心放在最高境界智慧层面，这个最高境界的智慧层面是良知。
我们所观察到的每一个可能的结果，都是我们每一个意识分支选定的一个视角，而意识在选定观察视角的同时，就定义了自己。所以，外面一切所有的呈现，都是我们的意识投射。我们为了自我意识的满足，在无穷多的能量结构中，选择能同频共振的保留下来，其余则被抛弃。也就是说仅仅只是选择了太极的一面，是以二元对立的方式来看这个世界。
故君子必慎其独也。慎独指的是什么？
慎，就是小心谨慎、随时戒备。随时观照身、语、意，让我们的能量随时保持在正向的，不执着，不妄想状态，故慎始方得善终。慎在佛家就叫善护念，一念一众生，我们要随时善护念。人心生一念，天地悉皆知。任何一个能量波的属性，是遍布整个宇宙空间的，所以说，起心动念惊动十方神煞，善护念的时候，才能达到心行平直。
独，指的就是唯一，只有真理是唯一的，叫不二，叫宇宙的本源，叫自性之本然。是不变，是恒古既然的。
慎独，指是不执着一念的回到宇宙的本源。回到独一无上的无上的境界，回到那个天人合一的境界，回到N维（N趋于无穷大）境界，回到无上正等正觉境界，回到无极的境界，回到道法自然的境界，回到与神同在的境界。
慎独，指的是舍弃对世界的认知态度和固有看法，回到纯粹的先天无意识状态，也就是内观自性的临在。这种状态相当于清场，相当于归零，相当于颠覆有限认知。去除物欲，或者理解成不执着万有中的任何一个有。
“静水煮茶，从心出发！”
著于几千年前的《大学》里有一句话，说的仿佛就是当下：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
当下，整个人类刚刚从被迫躺平的囚笼里突出重围，来到了重新酝酿生活，酝酿事业，酝酿人生的时候。
我们被动付出了三年的时间来止、来定；现在，是不是能够主动地去能静、能安、能虑、能得了呢？
这杯茶的来路，和我们的遭遇颇为相似：它在生态环境恶化、工业污染农残理化严重的水土大背景下，以返本还原的茶麯酿造工艺，将茶麯、草本和白茶融为一体，历经二十四月酿造，终于酿成了可以颐养我们精气神的二十四酿茶。
因为它必须煮品，才能品到真味，有完整的吸收效果，一般需要15-24分钟煮茶，所以，它特别适合陪伴我们“从心出发”。