《论语》读后感
初系统读《论语》是在本科古代文学课上，当时懵懵懂懂不知“仁”为何物，时间一晃十几年过去了，再系统读《论语》是在博士期间，复旦大学哲学学院丁耘老师有一门课就专门讲《论语》，结合丁老师的课程来阅读、收获颇丰，此时读《论语》觉得仿佛大海里游泳、不见边界。看到本次高研班要求阅读《论语》时，过去阅读的体验回忆如潮水般涌来，孔子已经是几千年前的人了，他与工业社会无缘、看不到两次世界大战也不懂数码产品，更不可能经历核废水污染。为何当下我们却需要不断重读这部《论语》，这部著作的价值在哪里？对于当下的我们来说有什么用？对于研究艺术、创作艺术的人来说有什么价值与启示？这构成了我再次阅读的三个不同思考方向。
下列内容不过是自己作为业余学习者的一些心得与思考，不构成学术观点，请诸家指正批评（你觉得我错我就是错的）。
首先是这部著作的价值在哪里？听王德峰老师的课时曾听他说，今天人写著作随便就是十几万字，老子《道德经》五千言，到底孰优孰劣，一目了然，这样的观点也适用于《论语》，作为一部学生记录老师言行的著作，它每部分短小精悍，但内容却无比丰富，涉及当时社会的方方面面，总而言之就是只要是与人和人关系相关的课题都能在《论语》中找到，正如今道友信所说“礼是一种基本的精神状态，它所展示的形态就是社会上的形形色色、各种各样的关系。”这样说，好像把《论语》贬低为一部处事宝典，然而归根究底，哲学所研究的不就是人与人的关系？当然这第二个“人”也包括自己。
《论语》是讲人如何构建世界的过程，《道德经》里说“治大国如烹小鲜”，但是却没有告诉我们到底该如何一步步做，先放调料还是后放调料，《论语》却说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，又说“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服”说的是为政之道、管理的方法。但是《论语》又不只说构建礼乐社会的方法，它说的是构建这个礼乐社会的原则，这就是所谓“君子不器”。也就是在所有社会表象之下，看到其运转的缘由，我想这是《论语》更深一层的价值。因此在这一层面上，《论语》所阐述的应该是生存论问题，就是人为什么要活着，人要怎样活着的问题，这是孔子为他的时代开出的药方。
孔子关于学习的主张我们自小就已经耳熟能详，但是经过仔细思考才知道为什么他强调学的原因，很显然孔子生活的时代是混乱的、问题太多，要如何才可能解决这些问题，首先最重要的就是学，发展教育，学习古代经典（小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨）、学习身边优秀的人（有朋自远方来，不亦乐乎?）、学习天道（君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言）。所以常读《论语》，发现学习和教育对一个民族来说至关重要，这是这部著作在今天的第三个价值，我认为也是最重要的价值。
对于当下的我们来说有什么用？这部著作给我们刻画了一个至善至美的人格——君子，这是孔子的人格理想，也是构建礼乐社会的基础。虽然孔子的时代已经过去，但君子却作为一种理想的人格永远留在中华民族文明中、并构成了我们光辉灿烂文化的基底。
首先，“君子不器”，君子是接近整体的而不是只掌握某一种专业技术，从这一人格中，我们感受到的是一种融合而不是分割，在如今专业壁垒分明的知识界，这种人格可谓稀缺，不仅是知识层面的融合、思想的深厚，还具备一种开阔的眼界与心胸，也只有这样的人才可以实现良好的社会管理，才有可能随时保持头脑清醒、在危机关头看清问题本质所在、拯救社会；
其次，君子德行高洁，与小人有着极大的差距，所谓“君子周而不比，小人比而不周”、“君子可以泰而不骄，小人骄而不泰”。这么说不是将君子看作清高不懂世故之类，而是说明道德诸原则的效能之实现只能依靠个人的修养，原先我们在建立任何组织的时候初心都是好的，但是在社会生活中，一直坚持以“仁”为本、将善注入社会规范的做法却是极其困难的，这足以证明君子不仅是具备道德模范作用、更应该要具备相应的政治才能，这样才能真正实现孔子所说“道之以德，齐之以礼，有耻且格”；
在君子所有品格中，最难学习的其实正是“仁”本身，雅斯贝尔斯指出，“仁是统摄一切的根源，任何事物都要以其作为前提才能靠近真理。”何谓“仁”，诸多先生认为正是子曰“已所不欲，勿施于人。”这句话看似容易，我自己不愿意的事情也不强迫他人去做，好像每个人都做得到，其实正如雅氏所说，仁居于适度与中庸之中，在涉及适度与中庸时要求了我们具备至高的自律与良心。在言语泛滥的网络社会中，每个人都跳出来“教他人做事”，却不知很多事情是自己不愿意、不乐意做的事情，不过是为了束缚他人、掌控他人以满足自己欲望的做法，如果听从网络言论做事，人如何能独立思考，这更加远离成为君子的道路，因为君子正是通过自我教育而塑造成的。高度的自律为的就是分辨自己的欲望以不掌控他人或被他人所掌控。
对于研究艺术、创作艺术的人来说有什么价值与启示？《论语》涉及艺术的阐释不多，我印象深刻的有两处，第一就是子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”美与善在苏格拉底那里是合二为一的，但是在孔子这里却是分开的，这种区分是形式和内涵的区分，给后世的艺术评判带来了限制，影响了主流的艺术审美。艺术的美和善之分离原因不在于作品本身，我想孔子想说的是创作艺术作品的人本质的分离，无论哪个时代都曾经历过这样的情况，即言行不一、表里不一的处事规则成为主流，在常人世界中好像无所影响，在艺术世界中却是致命的。孔子曾说过，君子的标准就是“先行其言而后从之。”《庄子. 天下篇》说“道术将为天下裂”，艺术家如果内心失去了对善的追求，艺术不过变成技术、变成一门谋生的工作和工具，更不可能成为“文质彬彬，然后君子”。
第二处论述艺术的部分也让人熟悉，即“子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼后乎？子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。”礼乐文明当中，到底何为根何为枝叶，孔子说得很清楚，如果不懂礼、不理解道，就无法做出优秀的艺术作品。由于时代的局限性，孔子的礼成为封建统治服务的工具，今天我们要批判性地吸收，把握其优秀的方面，即要明白艺术的社会性功用对艺术自身所提出的要求。当然，作为一种理性规则、自律和良知的产物，礼对于构成良好的社会秩序来说是非常重要的，但是艺术创作自有其规则，关于礼和艺术之间的关系需要我们辩证地理解。“人而不仁如礼何！人而不仁如乐何！”无论礼乐都只是表面的，真正重要的还是“仁”之本心。
其实，读罢《论语》，常常被孔子的精神所感动。对待生活，他是个乐天知命的人，“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎？”“人不知而不愠，不亦君子乎”，如果一个人可以把握自己，又何须把握他人，一个人掌控了自己，就不会再受制于他人，就可以“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这些都是孔子在学习中不断总结出来的道理，当每个人都能做到这一点，那美好的社会就在脚下，无需在别处寻。“人之生也直；罔之生也，幸而免。”不要总是侥幸而犯错，要认识天地大道，一切事物运转都有其规律，虽然我们今天已经认识了很多规律，但还是不愿意遵守它们、美其名曰超越。
或许我们就是不愿意承认，真正的超越是打败自己的欲望、重塑自我的新历程。
《论语》读后感
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